La tradition juive enseigne que la Torah comprend 613 commandements, mais que les Dix Paroles du Sinaï en sont la matrice et la synthèse. Un enseignement midrashique relève que le texte hébraïque des Dix Commandements contient 620 lettres : 613 mitsvot + 7 éléments associés (par exemple les lois noachides ou les mitsvot rabbiniques). L'idée est simple : tout ce que Dieu demande à l'homme est en germe dans ces dix paroles, comme un arbre entier contenu dans une graine.

La Kabbale décrit, de son côté, dix Sefirot : Keter, Hokhma, Binah, Hesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod, Malkhout. Ce sont les modalités par lesquelles l'Infini crée, soutient et dirige le monde. Elles sont parfois représentées sous forme d'Arbre de Vie, avec une « tête » (les Sefirot supérieures) et un « corps » (les Sefirot inférieures), image d'un cosmos vivant où chaque niveau correspond à une faculté de l'âme.

Ainsi, dix paroles – dix émanations – dix forces de l'âme : trois langage pour une seule réalité. Les maîtres kabbalistes ont donc cherché à articuler ces trois séries, en lisant les Dix Commandements comme un tikkoun, une rectification progressive des dix puissances intérieures de l'homme.

2. Un principe de correspondance plutôt qu'un dogme figé

Avant d'entrer dans les détails, une nuance importante : il n'existe pas un « tableau officiel » unique qui serait reconnu par tous les courants du judaïsme. Certains auteurs vont associer le Shabbat à Malkhout, d'autres à Tiferet ou à Hesed ; d'autres encore liront les dix paroles comme dix structures plus globales, sans se risquer à un mapping 1–1.
Ce qui fait consensus, en revanche, c'est le principe suivant :

• Les Dix Commandements sont le « visage éthique » de la structure profonde de la réalité.
• Les Dix Sefirot sont le « visage métaphysique » de cette même structure.
• Les dix forces de l'âme sont le « visage psychologique » correspondant à ces deux niveaux.

Dans cette perspective, l'initié n'est pas invité à réciter un tableau mais à se servir de cette correspondance comme d'un instrument de méditation : chaque commandement devient une porte vers une Sefirah, donc vers une dimension de soi et de Dieu.

Le schéma ci-dessous reprend une correspondance largement admise dans la littérature contemporaine (Chabad, GalEinai, travaux de vulgarisation kabbalistique), tout en signalant que d'autres variantes existent.

3. Les 10 correspondances : de la Couronne au Royaume

1. Keter – « Anokhi » : Je suis l'Éternel ton Dieu

Le premier commandement n'est pas encore un interdit ou un ordre ; il est une révélation : « Je suis l'Éternel ton Dieu qui t'ai fait sortir d'Égypte ». Il aime tout le reste.
Keter, la « Couronne », est précisément la racine de la volonté divine, le point où l'Infini décide de se tourner vers la création.

• Sur le plan de la Sefirah : Keter représente la volonté et le désir suprême de Dieu.
• Sur le plan du commandement : Anokhi établit que toute morale, toute loi, tout tikkoun ne peut se comprendre qu'à partir de cette relation fondatrice : Dieu est ton Dieu.

Pour l'initié, travailler ce premier commandement signifie purifier la source même de sa volonté : qui est au sommet de ma hiérarchie de valeurs ? Dieu ou une idole (de soi, du pouvoir, de la connaissance) ? C'est la question de Keter dans la conscience.

2. Hokhma – « Tu n'auras pas d'autres dieux »

Le deuxième commandement interdit les faux dieux et les images taillées : il s'agit de ne pas enfermer l'Infini dans des formes finies. Hokhma, la « Sagesse », est l'éclair de compréhension qui saisit précisément que Dieu est au-delà de tout ce que l'esprit peut figer.

• Hokhma est l'intuition pure, le flash intérieur.
• Le deuxième commandement rectifie cette faculté en la libérant des cristallisations idolâtres.

Dans une perspective moderne, cela signifie : ne pas absolutiser ni la science, ni la technique, ni un système idéologique, ni même une image de Dieu. L'intelligence doit rester ouverte à la transcendance, au-delà de ses modèles. C'est l'éthique de la pensée non idolâtre.

3. Binah – « Tu ne prendras pas le Nom en vain »

Binah, l'« Intelligence », développer, articuler, analyser ; elle met des mots sur ce que Hokhma a saisi d'un seul coup. Le troisième commandement porte précisément sur le Nom, c'est-à-dire sur la manière dont on articule la présence divine dans le langage.

• Binah, mal orientée, peut vider les mots de leur substance, faire de la théologie un jeu intellectuel vide.
• « Ne pas prendre le Nom en vain » ordonne l'intelligence : le Nom ne doit pas devenir prétexte à manipulation, parjure, magie intéressée ou jargon creux.

Pour le pratiquant, cette Sefirah-commandement questionne l'usage du langage religieux, mais aussi toute parole engageante : promesses, serments, discours. L'éthique de la parole démarre ici : ce que je dis du divin, et au nom du divin, n'est jamais neutre.

4. Hesed – « Souviens-toi du jour du Shabbat »

Hesed est la bonté, l'expansion, la générosité sans mesure. Sanctifier le Shabbat, c'est se souvenir que la création n'est pas produite par un Dieu tyrannique, mais par un Dieu qui donne le repos, la bénédiction et la liberté.

• La Sefirah de Hesed exprime un mouvement : Dieu sort de Lui-même pour donner l'être.
• Le Shabbat rappelle ce don original et invite l'homme à s'arrêter pour entrer dans la gratuité.

De manière pratique, Shabbat/Hesed, c'est : suspend la logique de la production, de l'efficacité, du contrôle, pour laisser une place au gratuit – prière, étude, convivialité. L'âme se ressource dans la bienveillance divine au lieu de s'épuiser dans l'utilitarisme.

5. Gevourah – « Honore ton père et ta mère »

Gevurah, la rigueur, la puissance, introduit la limite, la structure, la loi. Honorer ses parents, c'est reconnaître l'autorité et la limite à l'origine de notre existence : nous ne sommes pas auto-engendrés.

• Guevourah sans Hesed devient des surfaces ; Hesed sans Gevourah devient le laxisme.
• Le commandement filial apprend à recevoir la loi comme expression d'amour structurant, non comme écrasement.

Pour l'initié, Gevurah/5e parole touche le rapport à toute autorité : familiale, communautaire, spirituelle. Il s'agit de distinguer entre l'obéissance vraie (reconnaissance de la source de vie) et la servilité (soumission à un pouvoir idolâtre), tout en cultivant en soi une juste autorité.

6. Tiferet – « Tu ne tueras pas »

Tiferet, la beauté, est le centre de l'Arbre, lieu d'équilibre entre Hesed (bonté) et Gevurah (rigueur). Elle est souvent associée à la compassion harmonieuse. Le commandement de ne pas tuer se situe à ce point d'équilibre : protéger la vie créée à l'image de Dieu, c'est maintenir l'harmonie du monde.

• Tuer, au sens large (physiquement, moralement, symboliquement), c'est rompre cette harmonie et défigurer la beauté du visage divin en l'autre.
• Respecter ce commandement, c'est laisser Tiferet se déployer : voir la beauté de l'image de Dieu dans chaque personne et la protéger.

Spirituellement, cette parole vise aussi la colère destructrice, la haine, le mépris : tout ce qui « assassine » l'autre dans le cœur. L'initié y exercera l'art d'unir justice (limite aux abus) et miséricorde (capacité de pardon).

7. Netzach – « Tu ne commettras pas adultère »

Netzach signifie victoire, endurance, persévérance dans le temps. Le lien conjugal, dans la Bible et la Kabbale, est souvent symbole de l'alliance entre Dieu et Israël. L'adultère, c'est la rupture de cette fidélité.

• Netzach mal orientée devient obstination dans le désir, poursuite compulsive de l'ego.
• Le 7e commandement rectifie cette force en la convertissant en fidélité : tenir dans la durée, ne pas lâcher l'alliance pour un plaisir passager.

Au plan intérieur, il s'agit de rester fidèle à sa vocation profonde, à l'engagement fondamental pris devant Dieu, malgré les séductions de la dispersion. La victoire véritable n'est pas la conquête d'objets, mais la constance dans l'amour.

8. Hod – « Tu ne voleras pas »

Hod est la gloire, la reconnaissance, la gratitude ; elle porte aussi une dimension d'humilité : reconnaître ce qui ne vient pas de soi. Ne pas voler, c'est reconnaître les limites de ce qui m'appartient et ce qui appartient à autrui – et finalement, reconnaître que tout appartient à Dieu.

• Hod rectifiée dit : « Ce que j'ai reçu, je le reconnais comme don ; ce qui ne m'appartient pas, je ne le prends pas. »
• Le vol nie cette reconnaissance, il usurpe la gloire d'autrui et celle de Dieu.

Pour l'initié, Hod/8e parole touche autant le domaine matériel (propriété) que le domaine symbolique (ne pas voler les idées, les mérites, l'honneur de l'autre). C'est l'éthique de la gratitude et de la juste attribution.

9. Yesod – « Tu ne porteras pas de faux témoignage »

Yesod est le fondement, le canal, le point de jonction entre les Sefirot supérieures et Malkhout. C'est le lien, la transmission, la capacité de relation. Le faux témoignage détruit précisément ce fondement : la confiance.

• Yesod rectifié a établi un canal de vérité entre les personnes ; la parole y circule comme un fleuve clair.
• Le 9e commandement interdit la falsification de ce canal : mensonge judiciaire, calomnie, narration biaisée.

Au plan spirituel, l'initié apprend à devenir un « témoin fidèle », dont la parole est fiable. Il devient Yesod pour son entourage : un point solide où la vérité peut se déposer et passer.

10. Malkhout – « Tu ne convoiteras pas »

Malkhout, le royaume, est la Sefirah de la réception, de la manifestation concrète : c'est là que tout ce qui précède se traduit en réalité vécue. Le dernier commandement est le plus intérieur : il touche la convoitise, le mouvement intime du désir avant même l'acte.

• Malkhout peut se vivre comme manque permanent, avidité, frustration – ou comme réception confiante de ce que Dieu donne.
• Ne pas convoiter, c'est rectifier ce lieu de réception : accepter que tout ce qui m'est donné est exact, et que ce qui appartient à l'autre n'est pas ma part.

Pour l'initié, c'est le travail le plus subtil : purifier le regard, la jalousie, le ressentiment. Lorsque Malkhout est rectifiée, le « Royaume de Dieu » commence à régner dans le champ concret de la vie : ce monde devient lieu de service, non de captation.